CARLOS CASTAÑEDA "VIDA Y OBRA"

La obra de Carlos Castañeda es muy singular. El antropólogo que se interesa en el estudio de las plantas psicotrópicas, termina convirtiéndose en un "hombre de conocimiento", gracias a las enseñanzas de las prácticas rituales del chamanismo yaqui, aportado por un descendiente cultural de los toltecas, don Juan Matus. Esta obra constituye una destrucción crítica de la antropología clásica y plantea una crítica radical a la realidad que conocemos. Expone otro conocimiento, no científico y aparentemente alógico. Exige un cambio en la naturaleza del aprendiz al abrir las puertas de "otra" realidad.

Pone en el tapete un conocimiento menospreciado por occidente y la ciencia contemporánea, considerado por la mayoría de los antropólogos como una práctica cultural aberrante. Nos enseña, a través de su maestro, la herencia de los brujos, herederos de los sacerdotes y chamanes precolombinos. Esta sociedad es todavía una sociedad cerrada, clandestina, subterránea que no convive con la sociedad moderna mejicana.

¿Quien es Carlos Castañeda?
En primer lugar, su apellido es latino y se escribe con “ñ”. Los norteamericanos, que no usan esta letra, lo convirtieron en “Castaneda”.

Para compensar el crecimiento de su imagen y de su leyenda, él hace desaparecer su historia personal y omite deliberadamente toda información que pudiera destruir el anonimato que le es necesario para pasearse libremente por esos nuevos mundos que va descubriendo.

No está bien claro si nació en Perú o en Brasil, alrededor de 1936, pero sí que vivió en Argentina desde pequeño, hasta que se trasladó a Estados Unidos a estudiar antropología. En el verano de l960, empezó a recopilar información sobre plantas medicinales.

En Méjico, investigando sobre el peyote, encontró un viejo indio yaqui – don Juan Matus – quien tenía reputación de brujo. Con él comenzó una amistad que creció lentamente durante un año, en el que Castañeda hizo frecuentes viajes donde mantuvo con don Juan extensas conversaciones sobre plantas alucinógenas en general.

Después de ese período que –seguramente para don Juan – fue de prueba, él le propuso que fuera su alumno, al que confiaría todo su conocimiento secreto.

Castañeda aceptó, suponiendo que lograría seguir manteniendo su sangre fría y racionalidad de antropólogo para trascender el efecto impactante que pudieran producirle esos nuevos mundos donde reinaba la hechicería. Durante los doce años siguientes, viajó continuamente entre la Universidad de los Angeles y
las montañas embrujadas de Méjico. Rozando los límites de la locura, tuvo éxito en conservar su salud mental y lograr un doctorado en antropología.

¿Quién era don Juan?
Don Juan Matus, el guía y chamán de Carlos Castañeda, nació en Arizona de ascendencia yaqui y yuma. Vivió en la orfandad desde la infancia, debido a que en las guerras yaqui sus padres fueron asesinados.

Estuvo un tiempo en Yucatán, donde se ganaba el sustento trabajando en los cafetales de la zona. Su juventud fue bastante accidentada, porque era excesivamente pendenciero. En la última de esas contiendas recibió un balazo en el pecho que lo dejó tirado en la calle, muy mal herido. Un indio viejo que pasaba por el lugar, lo recogió y lo cuidó, no sin antes haber aparentado frente a las personas que los rodeaban en ese momento - previo guiño a una vidente que presumía ser su mujer en público - que el herido era hijo de ambos y que sufrían inmensamente por lo que había ocurrido. Cuando hubo pasado un tiempo y ya se encontraba casi recuperado, don Juan hizo planes para huir de aquel lugar, pero el indio que no era otro que don Julián, su futuro guía y chamán, le propinó un fuerte golpe en la espalda que lo forzó a entrar a un estado de consciencia acrecentada. Después le reveló parte de la regla que tenía que ver con el Nagual.

Don Juan vivió las tres etapas del desarrollo de un guerrero:
l.- ser guiado a tomar la regla como mapa,
2.- la comprensión que uno puede obtener la consciencia suprema,
3.- conocimiento de un pasaje secreto para acceder a ese otro mundo oculto de la consciencia.

Don Julián le ayudó a convertirse en "hombre de conocimiento" y también le transmitió otros conceptos, uno de los cuales don Juan aplicó en su vida. Se refería al hecho de que la historia personal debía mantenerse en privado, porque así se evitaba "sufrir el peso de los pensamientos ajenos."

Carlos Castañeda, que aprendió de don Juan, también aplicó este predicamento en su vida.

La enseñanzas de don Juan

El uso de las hierbas psicotrópicas
Las enseñanzas que recibió Castañeda del chamán, consistían en un sistema coherente de creencias, inculcadas por medio de un método pragmático y experimental. No era fácil comprenderlas debido a las extrañas características de los fenómenos que el aprendiz experimentaba. Al principio, el hincapié lo hacía en el uso de plantas psicotrópicas. Empleó por separado el peyote (laphophora williamsii), el toloache (datura inoxia) y un hongo (cilocybe mexicana). Relacionaba la datura y el hongo con la adquisición de "poder" y el uso del peyote con la obtención de sabiduría. Al peyote lo llamaba “mescalito”.

La importancia de las plantas residía en su capacidad de inducir etapas de percepción peculiar en la consciencia de quien las consumía. A estos efectos Castañeda los llamó "estados de realidad no ordinaria".

En el contexto del conocimiento de don Juan, esas realidades eran reales, aunque fueran diferentes de aquellas que para nosotros lo son. Don Juan consideraba estos estados como único medio de adquirir poder. Estas plantas guiaban al hombre a ciertos poderes impersonales y los estados que producían los llamaba "encuentros". Un chamán debía "encontrarse" con estos poderes para ganar su control.

El peyote o mescalito se consumía en reuniones llamadas mitotes. La reunión tenía como objeto encontrar una orientación sobre "la forma correcta de vivir". Al toloache y a los hongos, los llamaban "aliados", los cuales eran susceptibles a la manipulación. El hongo era el aliado preferido de don Juan, al que llamaba "humito".

Un "hombre de conocimiento" debía encontrarse con el aliado las veces que fuera necesario, hasta llegar a familiarizarse con él. Esto significaba que había que fumar la mezcla e ingerir el polvo de hongos. Para minimizar los momentos más cruciales y extenuantes, el chamán usaba el humor.

El sistema de creencias que impartía, abarcaba cuando menos a dos culturas diferentes. Así otro chamán que tuvo influencia en el aprendizaje de Castañeda, fue don Genaro Flores, un indio mazateco de Méjico central.

Castañeda consideró su obra como una autobiografía atípica porque refiere, principalmente, algunos eventos de su vida y no lo que le sucede a un hombre común, ni menos sus estados subjetivos.

Después de haber transmitido sus enseñanzas, don Juan Matus y don Genaro Flores desaparecieron de la faz de la tierra y Castañeda se vio entonces en la obligación de hacer de nagual y el resto de los aprendices exigió su guía y consejo.

Los requisitos para el aprendiz
Acceder al conocimiento exigía algunos requisitos mínimos en un comienzo, requisitos que el guía comprobaba directa o indirectamente. En primer lugar, el aspirante a aprendiz tenía que tener "claridad de mente" y un propósito claro; saber qué quería realmente, conocer su corazón, porque el conocimiento debía llegar por "el camino difícil".

Otra de las premisas mínimas, era que debía encontrar en un sitio determinado, un lugar adecuado para él, que debía hacerlo sentir "cómodo y feliz".

En el caso de Castañeda, éste debió buscar "su lugar" en el cuarto de don Juan. Ante tan extraña y aparentemente absurda petición, Castañeda titubeó porque, además, lo hacía sentir ridículo. No obstante, cuando el chamán se alejó, con esmero y durante casi toda la noche, rodó, se tendió y tomó las más extrañas posiciones en el suelo. Casi al amanecer "sintió", como le dijo don Juan, "cuando sus ojos no miraban de lleno las cosas" y vio vislumbres de colores en un determinado lugar del cuarto, en dirección sureste. Allí se quedó dormido.

En la mañana, don Juan corroboró su hallazgo, no sin antes mencionarle que todos los hombres tienen muchos lugares favorables y que los no favorables eran tan dañinos, que no sólo podían enfermar sino, además, causar la muerte.

También fue sometido a otra prueba, cuyo resultado fue estimado como un "augurio" favorable por don Juan, quien decidió entonces tomarlo como aprendiz.

El método del chamán
Para conseguir la metamorfosis del aprendiz, don Juan usaba plantas que producen efectos que cambian la forma de percibir la realidad en quien las consume o fuma. Las drogas son parte de una disciplina física y espiritual, como las prácticas ascéticas, los giros del derviche, las maceraciones del eremita cristiano y otras. Cada una de ellas es parte de un simbolismo que abarca al macrocosmos y al microcosmos y cada una se rige por un calendario ritual sagrado.

Las drogas, las prácticas ascéticas y los ejercicios de meditación son medios, no fines. Si el medio se transforma en un fin, se convierte en un agente de destrucción físico y espiritual que conduce a la degradación, la locura e incluso la muerte.

Rota la percepción cotidiana de la realidad, las drogas ya no tienen sentido, porque su función es semejante al mandala del budismo tibetano, es un apoyo para la meditación del principiante, no para el iniciado. El chamán expresa que lo que llamamos realidad consta de "descripciones del mundo" y los prodigios que la droga realiza son medios para destruir nuestros débiles razonamientos, nuestra percepción del mundo ordinario y para ubicar en su justa medida nuestras certidumbres. Él llama "parar el mundo" el terminar con la dualidad del sí y el no. Debemos recuperar esa mirada diáfana con una visión directa y profunda. Así alcanzaremos ese estado al que han aspirado todos los sabios del mundo: contemplativa imparcialidad.

El regalo del Águila
Según esta antigua enseñanza, al poder que gobierna a todos los seres vivientes le llaman el Águila. Esta se les aparece a los videntes como una enorme y negrísima águila, a gran altura, que otorga emanaciones
a todos los seres. Dicha emanación toma la forma de un capullo que envuelve el cuerpo físico.

El regalo que da el Águila a todos los hombres es conservar la llama de la consciencia, a la cual se le ha concedido pasar por una abertura hacia la libertad con el fin de perpetuarla. Para guiarlos, el Águila creó al Nagual. El vidente ve al hombre y mujer nagual, como un huevo luminoso. El Águila los creó como videntes para que "vieran". Para asegurarse que el primer nagual condujera a su grupo hacia la libertad, sin corromperse, se llevó a la mujer nagual al otro mundo para que sirviera de faro al grupo hacia la abertura. Luego, recibieron la orden de olvidar.

La nueva tarea fue la de recordarse a sí mismos. Se separaron y no pudieron recordar quienes eran. El Águila les dijo, entonces, que si lograban recordarse a sí mismos podrían hallar la totalidad de cada uno, sólo entonces tendrían fuerza y tolerancia para afrontar la vida. La tarea siguiente fue que después de recordarse a sí mismos, debían conseguir otro hombre nagual y otra mujer nagual.

Don Juan explicó que cruzar hacia la libertad, significa que uno conserva la consciencia, el cuerpo se inflama de conocimiento y cada célula es consciente de sí misma.

Según esta enseñanza, no hay mundos de objetos, sino un universo de las emanaciones del Águila que representan la única realidad inmutable de lo perceptible y lo no perceptible, lo cognoscible y lo incognoscible.

Los videntes que ven las emanaciones, las llaman mandatos y la interpretan como la regla, mientras el hombre común las llama realidad.

El tonal y el nagual
El ser humano tiene dos facetas que están en funciones en el momento del nacimiento: el tonal, lado derecho y el nagual, lado izquierdo.

Ellos están hechos para el reino exclusivo del "hombre de conocimiento". El tonal es el organizador del mundo. Por ejemplo, da sentido a una conversación, protege nuestro ser físico y es astuto con su obra. Es un guardián para nosotros, pero se ha convertido en un guardián déspota. El tonal es todo lo que somos y conocemos. Nos acompaña del nacimiento a la muerte. Hay un tonal personal y un tonal colectivo, que es
el que nos hace semejantes.

Al principio uno es todo nagual. Después necesitamos una contraparte. Nos falta el tonal que empieza a desarrollarse y con el tiempo adquiere tal importancia que avasalla al nagual. Así nos volvemos todo tonal. Con esto aumenta la sensación de estar incompletos. A partir del momento que somos todo tonal, empezamos a hacer pares de opuestos, pero los hacemos sólo con objetos del tonal: bien-mal, alma-cuerpo, negro-blanco, etc. Sentimos que en nosotros hay otro lado, pero cuando tratamos de precisar, el tonal toma el mando y nos fuerza a destruir cualquier indicio de la otra parte, la parte verdadera, el nagual.

En cada tonal hay dos partes: una parte externa relacionada con la acción y la actuación, el lado áspero; la otra parte es la decisión y el juicio, la parte interna. El tonal completo es aquél en que ambos se encuentran en equilibrio y armonía.

Pero, en la realidad, la mayoría de los hombres creen tener perfecto sentido del movimiento entre lo positivo y lo negativo, pero no hay movimiento ninguno. Somos todo mente.

El lado derecho del hombre abarca todo lo que el hombre puede concebir con el intelecto (hemisferio izquierdo). El lado izquierdo es un dominio imposible de poder describir con palabras (hemisferio derecho).

En la enseñanza de don Juan, nagual es el "hombre de conocimiento" que representa el pináculo de la disciplina y control. Es un dirigente, un guía, que tiene la responsabilidad de abrir el camino y que debe ser impecable en su cometido para favorecer a los guerreros con un sentido de confianza y claridad. El poder del nagual es lo que le permite llegar a la transición.

Ser impecable, es hacer un uso correcto y adecuado de la energía que se recibe por un golpe en la espalda en un sitio preciso, distinto para cada persona pero siempre en los omóplatos. El nagual tiene que "ver" y tener fuerza para saber el sitio exacto de cada uno. Este lugar se localiza en la periferia de la luminosidad del capullo y no en el cuerpo físico. Se convierten en nagual sólo después que la regla les haya sido revelada a cada uno y que cada uno de ellos la haya comprendido y aceptado.

"Ver", era una capacidad especial que uno podía cultivar y que constituía un proceso que permitía conocer la naturaleza de todas las cosas, su esencia, porque permitía responder a los estímulos perceptuales de un mundo fuera de la descripción que hemos aprendido a llamar realidad.

Explicó don Juan que cuando uno "ve," se halla solo en el mundo. Uno considera que las cosas son importantes porque ha "aprendido" a pensar que lo son. Nos miramos a nosotros mismos y pensamos que somos importantes y nos sentimos importantes.

Un "hombre de conocimiento" elige un camino con corazón y lo sigue, luego mira se regocija y ríe; luego "ve" y sabe. No tiene honor, dignidad, familia ni tierra, sólo tiene vida que vivir y en tal condición, su única unión con sus semejantes es su "desatino controlado". Por otro lado, puede preferir quedarse totalmente impasible y no actuar jamás, como si el ser impasible le importara de verdad. También en eso será genuino y justo, porque eso es su desatino controlado. El desatino controlado se parece mucho al "ver": es algo en lo que no se puede pensar.

En la vida de un hombre de conocimiento, todo está lleno hasta el borde porque no hay victoria, ni derrota, ni vacío cuando uno “ve”, porque sabe que nada importa. Un hombre de conocimiento vive de actuar, no de pensar en actuar, ni de pensar qué pensará cuando termine de actuar. Él sólo se prepara para tener consciencia y la consciencia total sólo le llega cuando ya no queda en él nada de importancia personal.

Según don Juan, mirar es la manera ordinaria con la cual percibimos el mundo. El uso de la mezcla para fumar era un requisito para "ver". La percepción que producía eran estados alterados de consciencia imposibles de interpretar por medio de nuestra forma cotidiana de ver el mundo. Esta condición de inaplicabilidad de los estados de realidad no ordinaria, don Juan los utilizó para introducir nuevas unidades de significado preconcebidas, que eran el conglomerado básico de datos sensoriales y sus interpretaciones, sobre los cuales se erigía un significado más complejo.

Las unidades de significado se agrupaban en forma específica y cada bloque integraba una interpretación sensible, que es el proceso en virtud del cual un practicante tiene conocimiento de todas las unidades de significado necesarios para realizar deducciones, predicciones, etc. sobre todas las situaciones pertinentes a su actividad. El “practicante” es un participante que posee un conocimiento de casi todas las unidades de significado, implicadas en un sistema particular de interpretación sensible. Don Juan era un practicante, conocía todas las fases y su objetivo era dar acceso a un proceso de resocialización en el que se aprendían nuevas maneras de interpretar datos perceptuales. Para esto, debía descomponer una certeza particular, la certeza de que el "sentido común" es en nuestro mundo algo definitivo.

Las enseñanzas del lado izquierdo, eran impartidas durante la consciencia acrecentada. En ese estado se puede enfocar la mente con una claridad meridiana; la desventaja es que no se puede traer a la memoria normal lo que aconteció.

Hubo tres conceptos importantes en la enseñanza del lado izquierdo: estar conscientes de ser, la maestría del intento y la maestría del acecho. Estar conscientes de ser se refería a la acción del momento, una tradición de los antiguos videntes toltecas. Eran los maestros de la libertad total. Los maestros de estar conscientes de ser eligen el momento en que dejan este mundo. En ese momento se consumen en un fuego interno, como si nunca hubieran existido. Ellos eran brujos y podían inmovilizar la atención de sus víctimas.

El acecho consiste en elementos que tienen influencia recíproca: control, disciplina, refrenamiento, habilidad de escoger el momento oportuno. Estos elementos pertenecen al mundo privado del guerrero que lucha por perder su importancia. El otro elemento pertenece al mundo exterior y es el "pinche tirano": alguien que hace la vida imposible al guerrero.

En relación al intento, don Juan decía que uno debía concebirlo como una fuerza invisible que existe en el universo y que afecta a todo, no es una condición de ser, pero sí una fuerza que usamos como llave. Los "no- haceres" sirven para interrumpir el intento. Es un proceso, un flujo, una corriente de energía que eventualmente puede detenerse o reorientarse. Es capaz de concentrar las emanaciones del Águila dentro de cierto marco. Cuando los guerreros hablan de poder personal, se refieren al intento que les llega voluntariamente. El resultado se manifiesta en la facilidad de encontrar soluciones o de afectar a la gente o a los acontecimientos. Cuando el intento se funde con el guerrero, lo transforma en una fuerza pura, que los videntes llaman “voluntad”.

Nuestro ser total consiste en dos segmentos. El primero, es nuestro cuerpo físico que todos percibimos, el segundo es nuestro cuerpo luminoso, el capullo que sólo los videntes pueden ver y que nos hace aparentar como si fuéramos enormes huevos luminosos. Una de las metas más importantes era alcanzar el capullo luminoso, esta meta se conseguía con el uso del “sueño” y mediante un esfuerzo riguroso y sistemático del "no-hacer".

El “hombre de conocimiento”
Según esta enseñanza, un hombre de conocimiento es aquella persona que "vive como se debe". Para esto debía tener un prolongado entrenamiento que se expresaba como un conjunto de principios. Estos comprendían todas las circunstancias no ordinarias pertinentes al conocimiento impartido y que debía ser realizado con un esfuerzo decidido e inclaudicable con el objeto de alcanzar el fin. Cambiar la idea del mundo era la clave, y para conseguirlo se debía "parar el diálogo interior". Todo era posible con el silencio. Para ello debía cambiarse el protagonismo de los ojos, para quitarles la carga, ya que desde que nacemos usamos los ojos para juzgar el mundo. Un guerrero escucha el mundo, escucha los sonidos del mundo, pero esto debe hacerse armoniosamente y con gran paciencia, entonces el mundo, deja de ser así o asá.

El maestro decidía a quien impartiría la instrucción, debía percibir en el candidato una "intención rígida", porque tenía que mantener con voluntad la ejecución de todos los procedimientos que se le impartieran. No obstante la decisión final para aceptar un aprendiz, sólo la conocía el chamán y se hallaba en un poder impersonal, fuera del ámbito de su voluntad.

Don Juan llamaba "escogido" a quien hubiera cumplido con ese requisito y era un hombre considerado ya con un mínimo de poder. No bastaba el poder de la primera decisión u otro poder similar. Se debía seguir tomando decisiones, mediante augurios, si el escogido podía continuar o había sido derrotado. Esto podía ocurrir en cualquier punto de la enseñanza. Cualquier circunstancia peculiar se consideraba un augurio.

Todos los actos en el contexto del conocimiento, tenían la cualidad de ser inflexibles y predeterminados, por eso era tan necesaria la intención rígida.

La “frugalidad” era necesaria porque los actos obligatorios eran instancias que estaban fuera de los límites de la vida y el hombre tenía que hacer un esfuerzo extraordinario para poder realizarlos.

La “rectitud de juicio” era necesaria para evaluar las circunstancias en torno a cualquier necesidad de actuar de esta manera.

La guía para la evaluación estaba constituida por todas las partes de la enseñanza que estuvieran a disposición de uno, en un momento dado en que cualquier acto debiera realizarse. A más aprendizaje más cambio de la guía. Estaba implícito, no obstante, que cualquier acto obligatorio, era el más adecuado a la circunstancia. Había por lo tanto falta de libertad para innovar.

La “claridad de mente” se refería a un sentido de dirección porque, al estar todos los actos predeterminados, la orientación de uno dentro del conocimiento que se impartía, también estaba prefijada. La libertad de buscar una dirección se refería a la posibilidad de elegir entre diferentes caminos de acción, igualmente efectivos y practicables. El criterio para la elección se basaba en la preferencia propia. No se consideraba como oposición para la libertad de innovar. Necesitaba claridad de mente para hermanar sus propias razones específicas para actuar y el propósito específico de cada acción. El conocimiento del propósito específico de cada acción era la guía usada para juzgar la circunstancia para actuar.

La claridad de mente tenía la capacidad de dar poder y transformar al guerrero en alguien cruel. Es por eso que el poder se consideraba un acérrimo enemigo, porque lo inutilizaba para adquirir conocimiento y progresar.

Don Juan insistía en que para lograr ser un hombre de conocimiento, se necesitaba de un esfuerzo dramático con el objeto de obtener eficacia para afrontar el desafío. Al realizar un esfuerzo, él expresaba un profundo estado de fe y no una manifestación histriónica. Los actos que efectuaba parecían definitivos. Así, durante el curso del aprendizaje, la muerte era una posibilidad real, debido a la naturaleza inherentemente peligrosa de los elementos que se debían manejar. El esfuerzo no sólo debía ser eficaz, dramático y conveniente, sino que debía alejar toda posibilidad de aniquilamiento.

Tenía que ser un "guerrero", porque debía mantener una autodisciplina y un profundo respeto por todo lo relacionado con su conocimiento. Esto significaba haber evaluado sus propios recursos insignificantes al encarar lo Desconocido, en donde él se incluía. Frente al miedo tenía que continuar el curso de las acciones, debía primero enfrentarlo para después derrotarlo. Un guerrero debía buscar la imparcialidad en sus propios ojos, a eso lo llamaba humildad. Lo importante para un guerrero era llegar a la profundidad de sí mismo.

Un hombre de conocimiento, debía estar "bien despierto", para tener acceso a dos aspectos relacionados y obligados de la consciencia. La "consciencia de intención" era conocer los factores implícitos en la relación entre el propósito específico de cualquier acto obligatorio y el propósito de él mismo al actuar. La "consciencia de flujo esperado", se refería a la certeza de lo que era capaz de percibir en todo momento.
Así podría advertir los cambios más sutiles. Esta consciencia de los cambios significaba el reconocimiento e interpretación de los augurios u otros hechos relacionados con lo no ordinario.

Un guerrero estaba obligado a "confiar en sí mismo", es decir, tener la seguridad de que el propósito específico del acto que eligió realizar, era el único camino plausible. La confianza en sí mismo, era uno de los aspectos importantes porque daba la capacidad de reclamar el poder y porque ningún acto ofensivo de los demás podría perjudicarlo, si estaba con el ánimo correcto.

Llegar a ser un hombre de conocimiento implicaba un "proceso incesante" porque el hecho de realizar los actos impartidos no significaba necesariamente que se convertirían en tal. Nunca se tenía la certeza que el resultado fuera lo deseado. Esto significaba que se debía "renovar la empresa" que se había propuesto porque uno de sus objetivos era ganar y conservar el dominio de sí. Aún así, se sabía que igual se sucumbiría al final debido a la "vejez o la impermanencia". Por eso mismo este camino "debía seguirse con el corazón", para llegar a comprender que pese a la impermanencia, uno debía ser capaz de hallar satisfacción y cumplimiento personal en el acto de escoger la alternativa más tratable e identificarse con ella.

Los aliados
El aliado era la cualidad sólo identificable con el hombre de conocimiento. Este era un poder capaz de transportarlo más allá de sí mismo. Para entrar en contacto con el aliado y con el fin de poder soportar el contacto con tal encuentro, era requisito disminuir al mínimo todo lo superfluo en la vida de uno.

Don Juan usaba la planta toloache o datura inoxia o hierba del diablo. El segundo aliado estaba en un hongo del género cilocybe. El humito consistía en una mezcla de cinco plantas, el poder tenía relación sólo con el hongo. Hay una enorme variedad de especies, y la cautela para recolectarlas era primordial.

Un aliado carecía de forma, se suponía que era una identidad que existía independientemente de uno mismo. No tenían forma clara y reconocible por lo que no eran visibles en ningún momento. Un aliado se percibía sólo como una cualidad de los sentidos. Hacía notar su presencia sólo por los efectos en el guerrero. Don Juan clasificaba a algunos de estos efectos como poseídos de cualidades antropomórficas. Así un chamán podía escoger el aliado más conveniente, hermanando su propio carácter con esas supuestas características.

El aliado que contenía la datura inoxia, tenía características mujeriles y era dador de poder superfluo, posesivo, violento, imprevisible. Sus efectos eran nocivos, creando dependencia.. Poseía a sus seguidores dándoles poder, fuerza y bienestar físico. Además, daba un sentimiento de audacia y de destreza para realizar actos extraordinarios. Don Juan aseveraba que si un hombre era adicto al poder, éste sería el de su elección.

El aliado contenido en la cilocybe mejicana, era considerado varonil y dador de éxtasis. Las cualidades antropomórficas eran ser desapasionado, suave, previsible. Tenía efectos benéficos. Era desapasionado porque no exigía actos extravagantes a sus seguidores, no les daba fácilmente el poder, por lo que no los esclavizaba.

El humito era duro y justo con sus seguidores. Don Juan lo veía como calmado, amable y dador de paz. Producía en quienes lo consumían, una rara condición de estabilidad emocional. Con este aliado uno templaba el corazón y adquiría equilibrio. Humito tenía la cualidad de llevarse el cuerpo de sus seguidores permitiéndoles realizar actividades de incorporeidad. Era un aliado ideal para hombres más dispuestos a buscar la contemplación.

Otra característica de los aliados, era que podían "domarse". Un chamán que había domado a su aliado, podía conseguir su poder especializado y, como consecuencia, podía "manipularlo" según sus intereses.

La "manipulación" de un aliado se refería a dos aspectos diferentes. Por un lado constituía un vehículo mediante el cual un chamán podía ser transportado a la realidad no ordinaria. Por el otro, era un "ayudante", lo que significaba que podía ser utilizado como guía en las metas que el chamán deseara al entrar a la realidad no ordinaria. A medida que el aprendizaje avanzaba, la complejidad y aplicabilidad de estas propiedades aumentaba.

La datura inoxia al ser imprevisible resultaba insegura. Había que efectuar un ritual previamente para saber si en determinada situación tendría augurios favorables.

El aliado contenido en la psilocybe mejicana, al tener cualidades más constantes, no necesitaba de rituales que auguraran su comportamiento.

Otra de las propiedades de un aliado, era que tenía una "regla", y era indispensable aplicarla para comprender qué era un aliado. Se caracterizaba por un rígido concepto organizador que regulaba todas las acciones a efectuar y la conducta a observar durante el proceso completo de manejar un aliado. Se transmitía verbalmente de maestro a aprendiz. La regla se refería a la infinidad de detalles y ritos de todos los procedimientos empleados para reconocer, recolectar, mezclar, preparar y cuidar las plantas de poder, en que estaban contenidos los aliados y los detalles relativos a su uso.

La regla o ley tenía sus características, y éstas eran inflexibles. Los pasos que debía seguir el aprendiz para alcanzar la meta impuesta eran inevitables, se suponía que esta cualidad la hacía eficaz. La supervivencia estaba asegurada sólo en un acto dramático, en una batalla incesante para conseguirla. Se podía infringir la regla sólo por intervención directa del aliado. Esto se consideraba como una gran afinidad entre el aliado y su seguidor.

La regla era no acumulativa: se suponía que todos los métodos para manipular a un aliado, se habían usado ya. Se relacionaba con el concepto de eficacia. La regla prescribía la única alternativa eficaz de supervivencia personal, cualquier acto que tendiera a cambiarla podría convertirse en mortal. El conocimiento personal de la regla sólo podía acrecentarse con la guía del maestro o del aliado. La guía dada por el aliado se consideraba una adquisición directa de conocimiento y no una adición al cuerpo de la regla.

La regla se verificaba con la realidad ordinaria: debía verificársela confirmándola pragmáticamente en forma experimental. La corroboración se podía efectuar en la realidad ordinaria y no ordinaria.

Para verificar la regla de una manera adecuada debía tenerse varios encuentros con el aliado porque estaba directamente proporcional con la calidad de su resultado.

Características específicas de la realidad no ordinaria
Es utilizable, porque su objetivo era buscar un conocimiento práctico. Los motivos personalistas no eran aceptados. La realidad no ordinaria tenía elementos componentes que estaban constituidos por los detalles, las acciones y los hechos que el aprendiz percibía con sus propios sentidos, como el contenido de un estado de realidad no ordinario.

Estos componentes tenían tres características: estabilidad, constancia y singularidad. No desaparecían ni se movían como los componentes de los sueños ordinarios, cada detalle era algo aislado, como si aparecieran uno por uno.

Carencia de consenso ordinario
Se refiere al acuerdo implícito que los hombres se proporcionan de diversas maneras en la vida cotidiana. Para los elementos componentes de la realidad no ordinaria, el consenso ordinario era inalcanzable.

La regla se corroboraba por consenso especial para explicar la regla. El único concepto indispensable era
la idea de que se corroboraba por consenso especial. Hacer contacto con el aliado era consecuencia de haber sabido manipularlo, a través del proceso de corroborar la regla en la realidad no ordinaria, en forma pragmática y experimental, basado en los elementos que se percibían en esa realidad. Los elementos componentes no estaban sujetos a consenso ordinario y si uno se veía impedido a llegar a un acuerdo sobre su existencia, la realidad percibida era sólo una ilusión.

En la realidad no ordinaria, cualquier hombre está aislado, por lo tanto en las percepciones obtenidas, nadie podría dar consenso ordinario. Don Juan en su enseñanza, dio a su aprendiz “consenso especial”, con respecto a las acciones y elementos que había percibido en la realidad no ordinaria y que corroboraban la regla. Consenso especial significaba acuerdo, tácito o implícito, sobre los elementos componentes de la realidad no ordinaria. Este consenso especial era sistemático, las acciones y elementos percibidos en la realidad no ordinaria se hacían consensualmente reales. Significaba, según esta enseñanza , que la regla había sido corroborada. Así, la corroboración de la regla por consenso especial necesitaba por lo menos a dos actores: el guía que aportaba el consenso especial y el aprendiz al cual se le suministraba el consenso especial.

Otro de los elementos que producía estados de realidad no ordinaria se refería a la ingestión del cacto Laphophora Williamsii, conocido como peyote. Era capaz de producir estados especiales de consciencia
con la ingestión o en forma espontánea. Don Juan los catalogaba como dádivas del poder contenido en la planta.

Los estados no ordinarios producidos por esta planta tenía tres características: se creía producida por una entidad llamada "mescalito", era utilizable y tenía elementos componentes.

Mescalito era un agente productor de estados no ordinarios de consciencia, sin embargo, no se consideraba un aliado, él mismo era la planta, no estaba contenido en ella. Por esta razón se le rendía culto con veneración. Don Juan suponía que una persona extremadamente sumisa podía llegar a estados especiales de consciencia, sin necesidad de consumirla.

Mescalito tampoco tenía una regla y, sin una regla, era imposible manipularlo. Era un poder muy distinto al de un aliado. Podía ser utilizado por cualquier hombre sin necesidad de un largo aprendizaje de técnica manipulatoria u otro tipo.

Como mescalito estaba disponible, se le consideraba un protector; sin embargo, con algunas personas no era compatible. Don Juan asumía que esa incompatibilidad se debía al carácter dudoso del individuo que pretendía consumirlo.

Mescalito era un maestro, un guía para la buena conducta, porque enseñaba el buen camino, simplificaba las reglas de conducta, según la eficacia promovida por sus enseñanzas. Era considerado una entidad, por esta razón se le atribuía una forma que no era previsible. Así, una misma persona en distintas ocasiones podría percibirlo de forma distinta, no obstante, con las personas que era compatible, adquiría una forma constante.

Al ser utilizable, la realidad no ordinaria producida por mescalito en ese sentido era idéntica a la de un aliado, la diferencia era que con él se buscaban "las lecciones sobre el buen camino".

Métodos y técnicas de la enseñanza

Atención y consciencia
La atención es domar y enriquecer la consciencia a través del proceso de vivir y constituye el logro individual mayor del hombre.

Una de las metas de la enseñanza era desarrollar la segunda atención. Se conseguía mediante un esfuerzo riguroso y sistemático llamado "no hacer". Definía el no hacer, como un acto insólito que emplea a nuestro ser total, forzándolo a ser consciente del segmento luminoso.

Para explicarlo, don Juan, dividió la consciencia en tres segmentos: La primera, es la consciencia con la cual toda persona normal enfrenta la vida, abarca la consciencia del cuerpo físico, es el tonal o del lado derecho. Es la consciencia animal y tiene dominio absoluto sobre nosotros. Los videntes la ven como un intenso resplandor ambarino, en la parte superior del capullo. Esta consciencia consume demasiada energía y tiempo en las acciones e interacciones en la vida cotidiana.

La segunda atención o nagual, o del lado izquierdo, es la única que nos permite crear y la necesitamos para ver nuestro capullo. Esta atención se queda en el trasfondo de nuestra vida a no ser que mediante un entrenamiento deliberado o un trauma accidental, se manifieste. Ella tiene una necesidad inherente de economizar velocidad. Se pone en funciones cuando se utilizan las emanaciones interiores del capullo.

Esta consciencia del lado izquierdo, acelera nuestra comprensión, nos permite enfocar con inconcebible lucidez sólo una cosa a la vez y esto nos vuelve vulnerables. No se puede actuar independientemente mientras se está en ella. Uno tiene que ser ayudado por guerreros que ya hayan obtenido la libertad total
de sí mismos y saben como hay que desempeñarse en ese estado.

El campo de batalla de un guerrero es la segunda atención. Se puede obtener a través del ejercicio de detener el diálogo interno, y una forma de obtenerlo es no enfocar con la mirada, cruzar los ojos, para realzar la visión periférica, y con esto acrecentar la capacidad de concentración.

Para don Juan, la segunda atención tiene dos caras. La primera es la más fácil, es la cara maléfica, sucede cuando las personas la usan para enfocar su atención en cosas de este mundo, como poder, sexo y dinero. La otra es más difícil y ocurre cuando enfocan su atención en cosas que ya no son de este mundo, como el viaje a lo desconocido. Los guerreros necesitan ser absolutamente impecables para alcanzarla.

La tercera atención es una coincidencia de los cuerpos físico y luminoso. Se alcanza cuando el resplandor de la consciencia se convierte en el fuego interior y enciende todas las emanaciones del Águila que está en el interior del capullo del hombre. El logro supremo de los seres humanos, es alcanzar ese nivel de atención y al mismo tiempo retener la fuerza de la vida, sin convertirla en consciencia incorpórea.

La consciencia de ser, acechar, intentar, soñar, son las herramientas que lo permiten.

El “sueño”
El “sueño” o “soñar” se consideraba como la capacidad de utilizar los sueños ordinarios y transformarlos en una consciencia controlada mediante una forma específica de atención: la segunda atención.

Carlos Castañeda dividió este proceso en cuatro etapas:

1.-- Vigilia de reposo: es el estado preliminar en que los sentidos están aletargados, pero uno está consciente. Se ve una luz rojiza a través de los párpados.

2.- Vigilia dinámica: uno ve un cuadro estático en una imagen tridimensional.

3.- Contemplación pasiva: aquí el soñador es testigo ocular de un hecho tal como ocurre. Involucra ojos y oídos.

4.- Iniciativa dinámica: uno ejecuta actos, da pasos.

La concentración requerida para estar consciente que uno está soñando, es la predecesora de la segunda atención, la que es una forma de estar consciente de ser que no es la misma de la vida cotidiana.

La segunda atención se arma, a un metro de distancia, frente a la parte media del cuerpo, entre el estómago y el ombligo y a 15 cm. a la derecha. Se deben poner las manos en ese punto, como si se estuviera tocando el arpa, así uno llega a hacer la concavidad en el capullo. Con esto se mueve un punto distante de éste más cerca del cuerpo físico, por lo tanto, más cercano al control.

El “sueño” comienza como un estado único de consciencia, al cual se llega concentrando el residuo consciente, que se conserva aún cuando uno está dormido en los elementos del sueño común.

A este residuo, don Juan lo llamó segunda atención. Ella es adiestrada a través del ejercicio del no-hacer, deteniendo el diálogo interior, o por el no-hacer de hablar. Se puede conseguir ese resultado al caminar con los ojos fuera de foco, en un plano algunos grados más arriba de la línea del horizonte, para realzar la visión periférica. Detiene el diálogo interno y entrena la atención y la concentración.

La energía que se necesita para moverse en el sueño, surge del área ubicada 3 o 4 cm. bajo el ombligo. A esa energía se la llama “voluntad”. En la mujer viene de su vientre, porque es su centro. Cualquier situación del no-hacer propicia el soñar. Ayuda a conseguirlo sentarse con las piernas cruzadas. Los hombres pueden sentarse con las plantas de los pies juntas y los muslos tocando el suelo, lo ideal es tener los muslos apegados al suelo. Debe evitarse las miradas de otras personas.

La atención que se requiere en los inicios del soñar, hay que forzarla a permanecer en un determinado detalle del sueño.

Don Juan explicaba que la segunda atención hace el papel de señuelo, mientras más se ejercita más existe la posibilidad de obtener lo que se desea. Otro de los métodos para entrenar la segunda atención era encontrar las manos en el sueño: “mirarse las manos” al soñar.

El “cuerpo de sueño”
El efecto del soñar parecía ser un incremento del tiempo de vigilia debido al uso de un supuesto cuerpo extra, el “cuerpo de sueño”, que también se llama el doble o el otro, porque es una réplica del cuerpo del soñador. Es la energía del ser luminoso, una emanación blancuzca que es proyectada, mediante la fijeza de la segunda atención, en una imagen tridimensional del cuerpo. La segunda atención es impelida a enfocar nuestro ser total, como campo de energía, en cualquier cosa apropiada.

El hombre debe concentrar su atención en la punta del esternón y la mujer en el vientre para empezar a soñar. La mejor hora es en el amanecer y en el atardecer.

Un ejercicio que hacía don Juan para enseñar a usar el cuerpo de sueño, era inmovilizar la segunda atención firmemente en los movimientos de volar en sueños. Se debe enfocar la segunda atención en los detalles y en la sensación de volar.

Otra forma de usar el cuerpo de sueño consistía en escoger un sitio y luego soñar en pleno día y averiguar si en verdad se pudiese ir allí. Primero se debe pedir a una persona allegada, del sexo opuesto, que permanezca en el lugar.

El resultado podría ser que la persona sutilmente percibiera que el soñador estuviera allí. Éste podría percibir pequeños detalles particulares del sitio porque la segunda atención estaría fija en ellos.

La voluntad, para don Juan, es el control de la luminosidad del cuerpo, en cuanto a campo de energía, un estado de ser al que se puede llegar. Se le experimenta como una fuerza que irradia de la parte media del cuerpo después de un momento de silencio absoluto, temor extremo o profunda tristeza. La felicidad no permite la concentración requerida para usar la luminosidad del cuerpo y convertirla en silencio.

El silencio permite que surja el "intento" de dirigir la segunda atención. El intento y el efecto son la voluntad. El intento de volar produce el efecto de volar.

La voluntad pertenece al otro yo, cuando soñamos entramos al otro yo, y conocemos muy poco de él. Nuestra tarea es recordar el resto. La única manera de recordarlo es disparando el cuerpo de sueño. El cuerpo de sueño puede hacer el intento de atravesar una pared, porque conoce el intento de desaparecer
en el aire.

Acechar
Es un conjunto de procedimientos y actitudes que permiten extraer lo mejor de cualquier situación concebible.

El guerrero acechador siempre recuerda los siguientes principios:
l.- Todo lo que nos rodea es un misterio insondable.

2.- Debemos tratar de descifrar el misterio pero sin tener la menor esperanza de lograrlo.

3.- Él es un guerrero consciente del insondable misterio que lo rodea y consciente de su deber de descifrarlo, que toma su legítimo lugar entre los misterios y él mismo se considera uno de ellos. Por consiguiente, el misterio de ser no tiene fin, aunque ser signifique ser una piedra, un insecto o un hombre. Esa es la humildad del guerrero. Uno es igual a todo.

4.- No tener miedo a nada, sólo así los poderes que guían a los acechadores, les abren el camino y los auxilian. Cuando se enfrentan a una fuerza superior, con la que no pueden lidiar, los guerreros se retiran por un momento. Dejan que sus pensamientos corran libremente. Se ocupan de otras cosas, cualquier cosa puede servir. Los guerreros comprimen el tiempo, todo cuenta aunque sea un segundo. En una batalla por
su vida, un segundo es una eternidad, una eternidad que puede decidir la victoria.

5.- Para llegar a ser acechadores, necesitan realizar una "recapitulación" de sus vidas. Consiste en recordar su propia vida, con los más mínimos detalles. Usan cajas de madera donde se encierran para concentrarse. Es un símbolo de los estrechos linderos de nuestra persona. Una vez terminado el proceso,
la caja debería romperse, para simbolizar la libertad de las antiguas limitaciones. Esta recapitulación es para satisfacer al Águila, como un sustituto de la consciencia del hombre, con la cual supuestamente ésta se alimenta.

Soñar y acechar conducen al ingreso de la segunda atención. Las mujeres practican sólo uno de estos procedimientos. Los hombres nunca consiguen el nivel de eficacia de ellas. La recapitulación es el medio más expedito para "perder la forma humana". Después de una recapitulación bien lograda, para los acechadores es muy fácil conseguirlo. Hacen uso de los no-haceres del yo personal como son: borrar la historia personal, perder la importancia de uno mismo o romper con las rutinas.

El "desatino controlado" es aplicar los principios del acechar en un acto trivial o en situaciones extremas.

Los acechadores aprenden a reírse de sí mismos, aprenden a tener una paciencia sin fin, nunca tienen prisa ni se irritan. Aprenden a tener una capacidad infinita para improvisar. Saben enfrentar al tiempo que llega y al “ser paralelo”. El ser paralelo es el contrapeso que todos los seres vivientes tienen, por el hecho de ser entidades luminosas, llenas de energía inexplicable. El ser paralelo es otra persona del mismo sexo que está unida íntimamente a la primera. Coexisten en el mundo al mismo tiempo. Son como las dos puntas de una vara.

A los guerreros les es casi imposible encontrar a su ser paralelo; el que lo encuentra recibe una fuente infinita de juventud y energía.

"Perder la forma humana", se refiere a una reacción corporal que el aprendiz obtiene cuando alcanza cierto nivel en el curso del entrenamiento. Para algunos significa conquistar el ansiado desapego, porque ha tenido la libertad de recordarse a sí mismo. Esto da la capacidad de detenerse en un momento, si se tiene auto disciplina y control. Perder el apego, no significa sabiduría automática, siempre se deben reconsiderar las situaciones, para sopesarlas debidamente. Es una lucha de toda la vida. La regla define el acecho y el sueño como artes.

La Recapitulación
El elemento clave de la recapitulación es la respiración. Recordar se vuelve fácil si uno puede disminuir el área de estimación en torno al cuerpo. Para eso es el uso de la caja, la respiración misma acelera el recuerdo de los hechos en profundidad. Se debe recordar cada sentimiento que se ha tenido en la vida.

El procedimiento se inicia con una respiración inicial. Durante la inspiración, se rota la barbilla desde el hombro derecho al izquierdo, sosteniendo la respiración. Cuando se vuelve la barbilla al frente se exhala. Esta respiración restaura energía. El cuerpo luminoso crea filamentos que son expulsados fuera de la masa luminosa por emociones de cualquier tipo. Eso significa que cualquier acción social o de otro tipo, es potencialmente agotadora para el cuerpo luminoso.

Cuando se recuerda algo, al respirar de derecha a izquierda a través de la magia de la respiración, se recogen los filamentos que dejaron atrás. La siguiente e inmediata respiración, es de izquierda a derecha y es una exhalación. Con ella los acechadores expulsan los filamentos que dejaron en ellos otros cuerpos luminosos, que estuvieron involucrados en el acontecimiento que se recuerda.

El desatino controlado, no se puede manejar si no se recobra los filamentos que fueron dejados atrás y muy particularmente no se descarta los que otros seres luminosos depositaron en ellos. Estos filamentos ajenos son la base de nuestra ilimitada capacidad de sentirnos importantes. Para practicar el desatino controlado, uno debe ser capaz de reírse de sí mismo, porque no está hecho para engañar a la gente. Uno genuinamente se ríe cuando se encuentra cara a cara con las aburridas repeticiones que el yo personal hace acerca de su importancia.

La naturaleza del aliento es dar vida y es por eso que tiene la capacidad de limpiar el cuerpo luminoso.

Consciencia de ser
Ser vidente implica el comando de recursos perceptuales imposibles de definir.

Percibir consiste en emparejar las emanaciones encerradas en nuestro capullo con las que están afuera. Son como filamentos de luz, cada filamento está consciente de ser vivo y vibrante y cada uno es una eternidad.

La percepción es una condición de alineamiento de las emanaciones internas y externas. Este alineamiento es lo que permite estar consciente de ser. La luminosidad exterior atrae la interior y la fija, esta fijación es la consciencia de ser. Las emanaciones externas ejercen una presión en las internas. Esta presión determina el grado de consciencia de ser, es un resplandor en el capullo de los seres vivientes. Es una luminosidad de color ambarino más intenso que el resto del capullo.

Los nuevos videntes dan importancia a las comprensiones profundas que no son productos de la emoción. Es importante tener sobriedad y serenidad. Así alinearon el orden de las verdades de estar conscientes de ser. Hay que usar el mapa para ver, pero no con los ojos. Alinear emanaciones que nunca se usan es "ver". Cuando los videntes “ven”, una voz les habla en el oído a medida que se lleva a cabo el alineamiento y les explica todo. Para los nuevos videntes la "voz de ver" es incomprensible. Es el resplandor de estar consciente de ser.

Según los videntes la consciencia de ser es la materia prima y la atención es el producto final. La consciencia de ser empieza a partir de la concepción.

El “punto de encaje”
La percepción es canalizada por el "punto de encaje" que selecciona las emanaciones externas e internas para alinearlas. El alineamiento que percibimos como el mundo, es producto de un lugar específico en nuestro capullo donde está localizado el punto de encaje.

Tratar con los "pinches tiranos" nos hace lograr mover el punto de encaje. Don Juan lo explicó de la siguiente manera: nuestra primera atención debe poner en relieve ciertas emanaciones que provienen de una banda estrecha que se localiza en la consciencia del hombre. Las otras emanaciones permanecen latentes. Las emanaciones puestas en relieve del lado derecho dan origen a la consciencia normal, el tonal, la primera atención. El hombre ordinario le llama "sentido común". Las emanaciones desechadas o latentes representan el preámbulo de lo desconocido, no son parte de la banda humana y jamás son acentuadas. Los videntes las llaman consciencia del lado izquierdo, el nagual, o la segunda atención.

Se llama el "golpe del nagual", la cualidad que tienen los naguales, hombre o mujer, de poder empujar el resplandor de la consciencia y sacarlo de las emanaciones acostumbradas.

Antiguamente los naguales usaban este método para sojuzgar a los aprendices que se transformaban en muy emocionales y los hacían cometer actos siniestros.

El vidente debe tener fuerza para realizar el empuje. El empuje deja una hendidura en el capullo y saca todo el aire de los pulmones. A veces puede producirse una grieta que queda como característica permanente del capullo.

Al desplazar el resplandor de la consciencia, la hendidura agranda el área de la primera atención. La hendidura presiona emanaciones interiores y los videntes ven como la fuerza de esa presión hace que el resplandor de la consciencia brille sobre otras emanaciones en otras áreas. Primeramente se ven sobre la superficie del capullo, pero, si el hombre ha desarrollado su atención, se transmite a emanaciones del interior.

El cambio produce mayor capacidad para concentrarse, comprender y aprender. La consciencia total es "vista" como una explosión incandescente en todo el huevo luminoso, ese es el momento en que el fuego interior los consume. Con plena consciencia se funden a las emanaciones grandes y se expanden en la eternidad.

El lugar del punto de encaje no es una particularidad permanente, la conducta habitual lo sitúa en un sitio específico. Por eso son tan importantes las nuevas acciones con sus posibilidades prácticas. Así se puede cambiar la percepción de manera impresionante.

El punto de encaje se puede desplazar con el silencio interior, mediante la fuerza de voluntad; para eso debemos crear el intento.

Para las verdades de la consciencia de ser, uno debe saber que ese punto debe moverse desde adentro. Para eso la primera atención debe moverse de su punto de absorción en sí misma, porque esa absorción mantiene el punto de encaje fijo. Debe ser flexible. Si no lo es, las personas se desquician porque reaccionan emocionalmente, a diferencia del guerrero que espera con paciencia. La nueva técnica es la comprensión.

Para un vidente, la razón del hombre común no es más que la "auto reflexión de su inventario". Si uno pierde esa "auto reflexión" pero no pierde los cimientos, uno vive en forma más variada y plena.

Si el punto de encaje alinea otras emanaciones interiores diferentes a las normales, los sentidos humanos perciben de maneras inconcebibles.

Uno olvida cuando sale de la consciencia acrecentada, porque las emanaciones que permiten mayor claridad dejan de estar en relieve. Aprender a recordar, en tales casos, significa volver a acentuar por sí mismos aquellas emanaciones.

Los videntes ven los estados de consciencia acrecentada como un resplandor más profundo y más intenso dentro de la forma ovoide en la superficie del capullo.

En los niños, los videntes no ven un punto de encaje fijo, sus emanaciones están agitadas. Desgraciadamente, con la educación, quedan en un punto fijo. Es porque sus maestros les enseñan el diálogo interno. Los niños "ven" y los que tienen esa condición, son considerados anormales por la mayoría de las culturas.

Las plantas de poder logran que el punto de encaje se mueva, también lo hacen el hambre, la
fiebre, el cansancio, etc.

Cuando los movimientos del punto de encaje son muy leves, producen visiones que se originan en el "inventario del hombre", es un movimiento lateral que, si llega a los bordes de la banda, hace surgir una basura a veces muy mórbida.

Si el cambio es mínimo, son consideradas fantasías de la mente, si es considerable, se producen alucinaciones. Cuando uno entra en un silencio interior, se rompen los lazos del punto de encaje al sitio en que está fijo y queda así en libertad de moverse. Sin embargo, siempre vuelve, de lo contrario la persona no puede rearmar su mundo.

El punto de encaje puede quedarse en una posición más baja que lo normal," el movimiento hacia abajo", pero no permanece mucho tiempo allí. Ese es el lugar de la bestia. Cuando los antiguos videntes movían el punto de encaje hacia abajo, era para poder adquirir formas de animales, a los cuales llamaban naguales. Suponían que podrían adquirir sus características.

Si el punto de encaje cruza un límite crítico, el mundo que conocemos se desmorona, deja de ser lo que es a nivel del hombre.

Para poder llegar a un refinamiento de la percepción, los seres humanos borran algunos alineamientos de ciertas emanaciones que pertenecen a un haz determinado de un objeto que observan, y luego efectúan el alineamiento que desean.

Sólo el ser humano es capaz de agrupar emanaciones dentro de los haces o "racimos" normales. Esta capacidad de "desnatar" hace que veamos nuestra propia realidad, la cual hemos construido nosotros mismos. Podremos sacar la nata, pero deberíamos aprender a mover nuestro punto de encaje.

Las verdades de estar conscientes de ser se llaman también maestría de la consciencia.

En las enseñanzas para el lado izquierdo, en estado de consciencia acrecentada, el punto de encaje se mueve a todas las posiciones que el aprendiz pueda sostener.

En el acecho, que es el control sistemático de la conducta, pero de forma continua, algunas emanaciones internas resplandecen porque se mueven los puntos de encaje. Acechar, según don Juan, implicaba un específico tipo de conducta con la gente, una conducta furtiva. El actuar con los pinches tiranos, obligaba a los videntes a usar el principio del acecho y al hacerlo movían sus puntos de encaje.

Los videntes vieron que el resplandor de la consciencia aumenta de tamaño y de intensidad, conforme las emanaciones interiores del capullo, alineándose con las emanaciones en grande. Ellos aprendieron a manejar ese alineamiento. Lo que estaba involucrado era la energía que surge de la alineación de emanaciones.

A esa energía la llamaron voluntad, la voluntad es un estallido de energía, ciego, impersonal, ininterrumpido, que nos hace comportarnos como lo hacemos. La voluntad es responsable de nuestra percepción del mundo cotidiano e indirectamente de la localización del punto de encaje. Los videntes vieron que la alineación es renovada incesantemente, para que la percepción sea continua. La descarga de energía que procede de esos alineamientos, se redirige automáticamente para reforzar algunos alineamientos selectos.

El intento es guiar la voluntad o guiar intencionalmente la energía de la alineación.

Se debe soñar cuando se está en consciencia normal. Es un proceso peligroso, los soñadores son muy vulnerables, porque el sueño los deja a merced de la fuerza del alineamiento que es enorme. Los videntes observaron que mientras uno duerme, el punto de encaje se mueve ligeramente hacia la izquierda y empieza a hacer resplandecer muchas emanaciones que nunca se usan. Ellos pudieron controlar ese movimiento natural. A ese control lo llaman “soñar” o el arte de manejar el cuerpo de sueño. No significa dirigirlo. Se debe tener un equilibrio muy sutil, porque no pueden intervenir en los sueños, ni imponer sus deseos en ellos. Sin embargo, el movimiento del punto de encaje, debe obedecer la orden del soñador, esto es en cierto modo una contradicción.

El movimiento del punto de encaje al interior del lado izquierdo es lo que produce los sueños. Mientras más profundo es el movimiento, más vívido y extraño es el sueño. Descubrieron que cuando los sueños son dirigidos, el punto de encaje regresa de inmediato a su lugar de costumbre, se realice consciente o semi conscientemente. Así, llegaron a la conclusión que interferir en los sueños era interferir en el movimiento natural del punto de encaje.

El ejercicio de encontrar las propias manos en un sueño es para mantener el punto de encaje fijo en el lugar al que se había movido en el sueño. Ese es el punto sutil de los soñadores, dirigir la estabilidad de sus puntos de sueño.

El lugar a donde se mueve el punto de encaje durante el sueño, se llama "posición de sueño". Los videntes podían despertar mientras sus puntos de encaje estaban en posición de sueño, a ese cuerpo se le llama "cuerpo de sueño".

El procedimiento para llegar al cuerpo de sueño, comienza por un acto continuo, un intento inflexible, que a su vez lleva al silencio interno y éste, a la fuerza necesaria para mover el punto de encaje a posiciones convenientes a esta secuencia. Don Juan la llama "cimiento". Después viene el desarrollo del control que consiste en mantener en forma sistemática la posición de sueño, aferrándose a la visión del sueño. La práctica facilita sostener la posición de sueño, con esto se fortifica la fuerza interna, y así la fuerza interna mueve el punto de encaje a la posición de sueño, lo que puede fomentar la sobriedad. Los sueños se vuelven más ordenados. Sin sobriedad, el movimiento del punto de encaje es errático como nuestros sueños. La impecabilidad de nuestra vida diaria es el procedimiento para llegar al cuerpo de sueño.

Despertar en una posición de sueño, es sostener el alineamiento de las emanaciones que han sido encendidas por el movimiento del punto de encaje.

No se sabe como ocurre pero, al soñar juntos varios soñadores, comprueban que se encuentran compartiendo la misma visión. Automáticamente la condición humana nos hace enfocar el resplandor de la consciencia en las mismas emanaciones que otras personas están usando.

Cada nagual al final de su enseñanza, tiene que realinear todas las emanaciones que había sido ayudado a alinear a través de esos movimientos del punto de encaje. Esto prepara el camino para encender todas las emanaciones del capullo.

Don Juan explicó que la dificultad de recordar lo que ocurre en la consciencia acrecentada, se debe a las muchas posiciones que puede adoptar el punto de encaje después de ser sacado de su sitio habitual, y la facilidad para recordar todo lo que ocurre en la consciencia normal, se debe a que el punto de encaje está fijo en el sitio que le es habitual.

Este es en verdad el misterio de estar consciente de ser.

El acecho debe usarse sólo en consciencia acrecentada. Para un nagual tiene dos objetivos, mover el punto de encaje con constancia y sin peligro e imprimir sus principios a un nivel lo necesariamente profundo, para que el inventario humano pueda ser pasado por alto y también la reacción de menospreciar algo que pueda ser ofensivo a la razón.

El intento da libertad a las memorias sólo con una gran reserva de energía y una gran impecabilidad.

Según los videntes hay dos tipos de seres humanos: aquellos a quienes les importa la gente y aquellos a quienes no les importa. En la mayoría hay una combinación de ambos.

Al nagual Julián no le importaba nadie, por eso podía ayudar, porque dar o no dar no le importaba. Era un curandero que había sanado a miles de personas, pero nunca quiso que le reconocieran los méritos. La gente creía que era una mujer vidente de su grupo la que curaba, Los que se preocupan por los demás se preocupan por sí mismos y exigen reconocimiento.

Don Juan expresó que él era de los que se preocupan de los demás, jamás había ayudado a nadie. Expresó que si hiciera algo por la gente tendría la sensación de estar imponiendo su voluntad, aunque reconoció sí que, ayudado por el camino del guerrero, había superado ese sentimiento.

Los naguales acechadores pueden conducir a las personas - porque son líderes naturales - a la felicidad o
a la desgracia.

Don Juan dijo que entre los videntes hay dos métodos de enseñanza:
Él prefería el método que explica todo, deja que el aprendiz conozca de antemano el curso de la acción, porque fomenta la libertad, la selección de alternativas y la comprensión.

El método de don Julián era coercitivo, no permitía ni la selección de alternativas ni el entendimiento. Su ventaja era que obligaba a vivir directamente los conceptos de los videntes, sin ninguna elucidación intermediaria. Para don Julián sus actos y sus palabras en determinado contexto tenían que tener el impacto necesario. No fomentaba la comprensión, sino la visión total. En este, caso el punto de encaje sólo requería de un acto catalizador que de un tirón surtía el efecto requerido.

Las cualidades básicas de los guerreros son el esfuerzo sostenido y el intento inflexible. Sus objetivos son: hacer mover el punto de encaje y la búsqueda de ser vidente propiamente dicho.

Don Juan, después de algunos ejemplos didácticos, relacionados con su formación de nagual, expresó que la posición del punto de encaje dicta como nos sentimos y como nos comportamos. Para moverlo hay que tener nuevos hábitos, quitándole toda importancia al aspecto personal. Es la forma de no tener prejuicios, muchas veces basados en la envidia.

Los entendimientos son de dos tipos: uno es simplemente exhortaciones que uno se da a sí mismo, grandes arranques de emociones y nada más. El otro es un producto del movimiento del punto de encaje, que va unido a la acción. Cuando se ha solidificado en su nueva posición, pueden venir los arranques emocionales sin problemas. Esto sucede mucho después.

Mover el punto de encaje les da un respeto y temor reverente por la vida en general y por estar vivo en particular.

El capullo de la tierra
Los antiguos videntes vieron que la tierra tiene un capullo luminoso, que encierra las emanaciones del Águila. Ellos descubrieron que la percepción es alineamiento. La llave mágica que abre las puertas de la tierra, está hecha del silencio interno. Ese conocimiento es saber que la tierra es un ser consciente y que puede ayudar al hombre a darle un impulso en el instante que las emanaciones interiores del capullo del guerrero, se alinean con las emanaciones apropiadas del interior del capullo de la tierra. A esto se llama "levantón de la tierra". Se realiza sólo con las emanaciones ambarinas, y aumenta la consciencia de ser a tal grado que los videntes conocen con esta experiencia la libertad total.

La tierra contiene todas las emanaciones presentes en el hombre y todos los seres orgánicos e inorgánicos. Los guerreros pueden usar ese alineamiento para percibir mundos inimaginables. Los guerreros pueden alinear siete mundos aparte del que conocemos. La porción de las emanaciones que hay en el interior del capullo del hombre, existe allí sólo para evocar la consciencia de ser. La consciencia consiste en alinear porciones de emanaciones internas con las mismas porciones de las emanaciones en grande, que son inmensas.

Lo que no se puede conocer queda fuera del capullo del hombre y dentro del capullo de la tierra. En el interior del capullo del hombre, lo desconocido consiste en las emanaciones no tocadas por el fulgor de la consciencia cotidiana. Cuando las toca, se activan y alinean con las emanaciones en grande que les corresponden. Una vez que ocurre esto, lo desconocido se percibe y se convierte en lo conocido.

El aspecto de la alineación que mantiene fijo el punto de encaje es la voluntad, y el aspecto que lo hace mover es el intento.

El capullo en la parte frontal tiene un escudo, o "placa frontal", que nos protege de las bolas de fuego o “tumbadoras”, que tiene que ver con todos los detalles de la vida y de la muerte. Abarca una quinta parte del grosor del capullo total. Son fuerzas que provienen de las emanaciones del Águila, que nos golpean ininterrumpidamente, pero las ignoramos porque tenemos los escudos protectores. Se las llama fuerzas rodantes. Por ejemplo, estamos preocupados de lo que nos pertenece, de nuestra posición frente a otros. Los escudos nos dan una falsa sensación de seguridad.

La fuerza tumbadora o fuerza rodante es el medio por el cual el Águila distribuye vida y consciencia. También es la fuerza que hace morir a todos los seres vivientes

Esta fuerza tiene, por lo tanto, dos aspectos, el aspecto tumbador que se relaciona con la destrucción y la muerte, y el aspecto circular que mantiene la vida, la consciencia, la realización y el propósito. El aspecto circular se presenta como finos y delicados anillos iridiscentes.

Se puede ver esta fuerza, moviendo el punto de encaje de forma intencional. Lo contrario puede rajar el capullo a todo lo largo de él, se desploma, se enrolla y el hombre muere. Esos dos aspectos de la fuerza tienen que estar en equilibrio para tener salud.

Los videntes a través de la maestría del intento, cuando lo desean, abren el capullo, la fuerza los inunda y se desintegran instantáneamente.

Mientras el hombre tenga capullo, no puede tener inmortalidad, porque el capullo es un receptáculo que no puede recibir eternamente a la fuerza rodante.

"Perder la forma humana", es perder el escudo y es una fase obligatoria de la vida de un guerrero. Se debe al movimiento inexorable del punto de encaje que se aleja de su posición original, y resulta de la pérdida irreversible de la fuerza que nos hace persona. Ser una persona es ser forzada a afiliarse con esa fuerza de alineación, por lo tanto, a afiliarse con el sitio preciso donde se origina normalmente el punto de encaje. El movimiento del punto de encaje de los guerreros, en un momento dado, se desplaza hacia la izquierda. Es
un desplazamiento permanente que da un sentido de control, abandono, indiferencia y desapego.

A los moribundos los inunda las fuerzas de todas las emanaciones que de repente quedan alineadas después de estar adormecidas durante toda la vida.

La banda de la consciencia del hombre, se ve en el lado derecho y abarca la décima parte del volumen total del capullo y tiene un resplandor ambarino más fuerte.

El punto de encaje se encuentra sobre la superficie del capullo, en la parte superior y tiene un brillo intenso.

En el estado de consciencia más aguda, es posible intentar mover el punto de encaje a mayor profundidad hacia el lado izquierdo a una posición de sueño.

Mover el punto de encaje de su posición habitual y mantenerlo allí es estar dormido. Con la práctica los videntes pueden estar dormidos y, sin embargo, comportarse como si no lo estuvieran.

El molde del hombre
La maestría de estar consciente de ser, es romper por cuenta de uno la barrera de la percepción. Para esto se debe mover el punto de encaje sin ayuda y alinear otra gran banda de emanaciones. Al mover el punto de encaje y alcanzar cierta profundidad, se rompe una barrera y se interrumpe momentáneamente la capacidad de alinear emanaciones. Esto se experimenta como un vacío perceptual. Los videntes llaman a esta experiencia "barro de niebla" y aparece cada vez que el alineamiento da un traspié.

La alineación es la fuerza que tiene que ver con todo. Uno de sus aspectos, el intento, mueve el punto de encaje. Lo que le da el empujón al punto de encaje es la maestría de la consciencia. Al apagar el diálogo interno y eliminar el inventario, el punto de encaje se libera. Esta acción da por resultado "ver" el "molde del hombre" El molde del hombre es un enorme haz de emanaciones en la gran banda del haz orgánico, ellas son las que llenan el interior del capullo. Es la porción de las emanaciones del hombre que los videntes pueden ver sin peligro para ellos.

Romper la barrera de la percepción, es la última tarea de la maestría de la consciencia. Para mover el punto de encaje a esa posición se necesita mucha energía.

La esencia de la maestría del intento, es aplicar el principio de que el comando personal es el comando del Águila.

El molde del hombre es un patrón de energía que sirve para imprimir las cualidades de lo humano, sobre la burbuja amorfa de materia orgánica. Cada especie tiene su propio molde. Se define como todos los atributos humanos que podamos concebir. El molde del hombre es nuestro Dios porque nos acuñó a su imagen y semejanza. Según don Juan la creencia está basada en la fe y, por lo tanto, en una convicción de segunda mano. La creencia en Dios está basada en un rumor que circulaba y no en el acto de "ver".

Don Juan aseguró que cualquiera que vea el molde del hombre, supone que es Dios. Expresó que la experiencia mística es un ver fortuito, algo que sucedía una vez en la vida y que no tenía significado porque era debido a un movimiento al azar del punto de encaje. Los nuevos videntes podían emitir un juicio justo, porque ellos eliminaron el ver fortuito y eran capaces de ver el molde del hombre cuantas veces quisieran.

"Vieron" que lo que llamamos Dios es un prototipo estático de lo humano, sin poder alguno, no puede ayudarnos interviniendo a nuestro favor, ni castigarnos ni recompensarnos. Somos una impresión, una moldura, que agrupa a un haz particular de elementos de fibras luminosas que llamamos hombre. El molde suponía sólo un momento de respiro que brinda paz y serenidad transitoria a aquellos que viajan hacia lo desconocido, pero que era estéril y estático. Era a la vez una imagen plana reflejada en un espejo. El espejo en sí y la imagen eran la imagen del hombre. Hay dos maneras de ver el molde del hombre. Se puede ver como un hombre y se puede ver como una luz, eso depende del movimiento del punto de encaje. Si el movimiento es lateral el molde se ve como un hombre, si el movimiento se desplaza a la sección media de la banda del hombre, se ve como luz.

Los videntes recomendaban ver el molde del hombre, porque la posición en que uno ve el molde, es muy cercana a aquella en que aparece el cuerpo de sueño y la barrera de percepción. El punto de encaje se mueve en los sueños a veces a posiciones muy distantes. Nosotros, siempre que experimentamos un cambio, somos expertos en compensarlo y todo sigue como si nada hubiera ocurrido. El nagual impecable, transmite libertad y eso aterroriza a mucha gente.

El viaje del cuerpo de sueño
Según los videntes se puede estar en dos lugares a la vez. Si un nagual está en su cuerpo de sueño, ve las emanaciones del Águila y así puede mover el punto de encaje de otra persona.

Para los guerreros hay dos posiciones del punto de encaje. En una ya no tienen dudas porque lo saben todo, y en la otra - consciencia normal - tampoco tienen dudas porque no saben nada.

En consciencia normal se lleva a mover el punto de encaje a la posición en la que aparece el cuerpo de sueño. Este es el que viaja a cualquier distancia. El punto se debe mantener en la posición de sueño en el límite conocido.

Una fuerte emoción o un intento inflexible o un gran interés sirven como guías.

El punto de encaje queda poderosamente fijo en la posición de sueño durante el tiempo suficiente para arrastrar hasta allí a todas las emanaciones interiores del capullo. Si el punto de encaje se mueve, el mundo deja de ser lo que es para nosotros. Todo lo que hemos aprendido a percibir en el mundo está inevitablemente unido a la posición en que se localiza el punto de encaje. La fuerza de la alineación da la estabilidad y la substancialidad que parece tener el mundo que percibimos. La solidez del mundo no es un espejismo, el espejismo es la fijeza del punto de encaje en cualquier lugar.

Cuando los videntes mueren, sus puntos de encaje no confrontan una ilusión, confrontan otro mundo. Ese mundo nuevo es tan real como el que ahora contemplamos, pero la nueva fijeza de sus puntos de encaje en el nuevo sitio que produce ese nuevo mundo, es también un espejismo.

En su entrenamiento, los guerreros y muy especialmente los naguales, deben mover su punto de encaje a tantos sitios como sea posible. A medida que los recuerdan los integran en un todo coherente.

Romper la barrera de la percepción
Una de las enseñanzas usadas como término del adiestramiento, se refería a que el guerrero debía, desde
la consciencia normal, alinear las emanaciones de otro mundo. Consistía en romper la barrera de la percepción, sin ayuda. El éxito dependía de cada guerrero, era un acto de vida o muerte. Consistía en lanzarse a un abismo y antes de llegar al fondo cancelar las emanaciones que hacen percibir este mundo y alinear con el intento el punto de encaje a otra posición. Luego intentar que se fije allí en ese mundo que puede ser cualquiera de los siete.

La necesidad vital de mover el punto de encaje catapulta el cambio. El manejo del intento, comienza con un comando dado a uno mismo. El comando se repite hasta que se convierte en el comando del Águila. El punto de encaje se mueve en cuanto se consigue el silencio interior. Los nuevos videntes movieron sus puntos de encaje a una posición de sueño llamada libertad total.

Libertad total es consciencia total.

Carlos Castañeda quedó profundamente imbuido por las más trascendentales preguntas acerca de la naturaleza y el destino del hombre.

Comprendió que debía hacer un acopio enorme de energía para verificar todo lo aprendido y a veces vivido por las enseñanzas de su chamán, don Juan Matus.

Entendió tambien, que existe un reino de realidad separado, otro mundo, tan utilizable como el mundo en que vivimos.



Elisa Aliaga

Publicaciones
Las obras de Castaneda, todas escritas en inglés pese a que él hablaba perfectamente castellano (de hecho, corregía personalmente las traducciones al español), son un recuento de la cosmología que Don Juan Matus le inculcó. Escritas en primera persona, se han convertido en clásicos de la literatura espiritual y la Nueva Era.

Experiencias con Don Juan, hasta su muerte

Las enseñanzas de Don Juan (The Teachings of Don Juan: A Yaqui Way of Knowledge, 1968, que además fue su tesis).
Una realidad aparte (A Separate Reality, 1971).
Viaje a Ixtlán (Journey to Ixtlan, 1973): con él obtuvo su doctorado.
Relatos de poder (Tales Of Power, 1975).

Es en los dos primeros libros donde Castaneda centra su atención en el uso del peyote llamado mezcalito, y que era considerado un protector al igual que la presencia de aliados en una clase de datura y el uso de hongos de la clase psilocybe que don Juan utilizaba, como medio para obtener lo que Carlos Castaneda llamó "estados de conciencia acrecentada". A partir del tercero, "Viaje a Ixtlán", replantea por completo el contenido de los libros para centrarse en alcanzar "otras realidades" sin el uso de ninguna clase de enteógeno. En el cuarto, "Relatos de Poder", se cuenta el "abandono del mundo" (muerte o transición a otro mundo) por parte de Don Juan, lo que dejaría a Castaneda como su heredero o "Nagual", libre de adoptar sus propios discípulos.

Etapa mística

El segundo anillo de poder (The Second Ring Of Power, 1977).
El don del águila (The Eagle's Gift', 1981)
El fuego interno (The Fire From Within, 1984)
El conocimiento silencioso (The Power Of Silence, 1987)
El arte de ensoñar (The Art Of Dreaming, 1993)
El silencio interno (Silent Knowlegde, 1996): también conocido como "El Libro Púrpura", y que sólo fue vendido en los workshops de Tensegridad.
El lado activo del infinito (The Active Side of Infinity, 1998)
Pases mágicos (Magical Passes, 1999)
La rueda del tiempo (The Wheel of Time, 2000)


si te has leido todo este pedazo de post, te recomiendo leer, si no lo has echo ya alguno de sus libros, en concreto, a mi personalmente los que mas me impactaron fueron, obviamente el primero, Las enseñanzas de Don Juan, y de su segunda etapa uno de los ultimos, El lado activo del infinito, pero para gustos los colores.

con este post e querido presentaros a otro de los grandes brujos contemporaneos, que pese a la polemica, a su excentricidad y a que muchos estan en desacuerdo con sus metodos e incluso con la fundacion que el creo, han influenciado a todos los que le siguieron.

solo matizar por ultimo, que sus experiencias con el peyote, fueron conducidas por un sabio en la materia, de os que quedan muy pocos, por lo que ser prudentes, y no confieis en cualquiera. y obviamente no querais hacer, lo que a el, y a otros, les costo años y años de adiestramiento teorico y practico.


un abrazo................ javi

fantastico post javi, para mi es un gran maestro.

solo tengo una pregunta javi, ¿el libro que escribio castaneda, es todo real, ocurre todo lo que podemos leer en realidad? ¿alguien puede volar con ayuda de una planta, o que convertirse en pajaro?¿ acaso alguien es capaz de poder "robarnos" el alma?

saludos javi, espero no parecer un esceptico con estas preguntas

saludos caminante, supongo que te refieres a "las enseñanzas de don juan", bien, real? bueno el dijo una vez que era un hecho real novelado, no obstante, si es cierto que con ciertas plantas sagradas, usadas de la forma correcta y con la guia correcta, se puede llegar a ver, sentir y relaizar cosas extraordinarias.
cuando hablas de volar, nuestras brujas, las españolas me refiero, ya usaban ciertas raices, como la de belladona, las hojas del estramonio, entre otras, cuyos efectos hacian que ellas volaran, que lo hicieran isicamente o solo en un plano paralelo, creo que esta fuera de lugar, ya que el objetivo era conseguido de igual forma, es como si tu despues de leerme, le dices a un amigo tuyo, e hablado con un mago blanco de españa....el te dira ¿ has hablado? entiendes no, o el caso en si, sin ejemplos seria el de viajar en el plano astral, ellas volaban si, pero no en este plano, no como harry potter, aunque de esta ultima afirmacion no estoy seguro., pues tu mejor que yo sabes, que aunque dificil, posible fisicamente es. pero castaneda creo que se refiere mas a viajar en otro plano, al estar el, en un estado allterado de consciencia.


a lo de robarnornaos, el alma, la respuesta aunque sorprenda, es afirmativa, pero no robar, el alma la puedes perder, es una posesion tuya, como tu vida, como tu mano o tus ojos, pero mas sutil obviamente, pero no deja de ser una posesion tuya, esta, el alma, es inmortal por su esencia, y tuya en propiedad, pero la puedes apostar, vender, o dar....y si, ocurre con mas frecuencia de lo que crees. si la vendes, apuestas o das, a un mago de este plano, es obvio que el poder de este mago debe de ser superlativo, pero los hay, se puede recuperar con una intermediacion de otro mago de igual o superior fuerza, ahora bien, si la apuestas, vendes o das, a un ser de otro plano la cosa ya se complica mas, mucho mas.
robarla, como dice castaneda, con su maizito, es dificil de aceptar por la magia occidental, desconocemos ese ritual, y segun nuestras experiencias, teorias, y sobre todo principios, robar, no se puede. pero si regalar, apostar, vender, porque eso aunque negativo para ti, estaria dentro de tu voluntad y tu libre albedrio.
te preguntaras ahora que consecuencias tiene perder tu alma. imaginate un estado de depresion, el mas grave que te puedas imaginar o que hayas visto, y multiplicalo por 100.......asi que mejor no te la juegues.

yo recuerdo un maestro que tuve hace años, era bastante severo y poderoso, y cada vez que nos pedia que hicieramos algo, y luego le deciamos que no lo habiamos echo, y le dabamos una razon u excusa, nos decia,
" mienteme, y perderas tu alma ", yo no la perdi, la mentira es algo que jamas e soportado, pero si vi cosas, en los menos disciplinados. y no, no onsidero que aquel maestro actuara mal, cada uno de nosotros ya sabiamos lo que haciamos, y a lo que nos exponiamos.......

lo dicho caminante no juegues con tu alma, no sabes nunca quien puede estar escuchando y aceptar la apuesta.......

bueno javi, gracias por todas las respuestas. aparte de las preguntas que hice directamente respondistes varias que no habia formulado. Este libro de las enseñanzas de don juan fue algo insolito como llego hasta a mi (un dia caminando por la calle paso por un pueso ambulante de libros y lo vi alli entre el monton, y se me dio por comprarlo, leerlo y todo lo que saque de alli me impacto hasta tal punto de soñar eventos del libro), y aunque habia leido a castaneda en este post cuando lo vi al libro ni siquiera recorde que habia leido sobre el autor aca en este foro.

gracias javi nuevamente por las respuestas, las entendi perfectamente

saludos, re-subo este post y se lo dedico a nuestros lectores mexicanos que son miles.....

un abrazo