Qué produce una vida feliz

Qué produce una vida feliz (1)

A veces alguien me pregunta "¿Que haces todo el tiempo hablando de Filosofía? ¿Para qué sirve la Filosofía?" Entonces debo explicar, dentro de la medida de mis posibilidades, cuál es la importancia de la Filosofía, y debo explicarlo a una persona que no es un filósofo. Algunas personas creen que la Filosofía es algo inútil, una materia que se ocupa de cosas que no pueden interesar más que a los filósofos, gente a su vez inútil que no sabe patear una pelota o clavar un clavo. Un amigo filósofo me hizo la siguiente narración humorística:

—Yo me pregunté: "¿Y qué hago en la vida? Todos nacieron para ser útiles, y yo nací para ser inútil." Un profesor me enseñó entonces que la filosofía era la ciencia de lo inútil. Existencia, circunstancia, el ser, los conceptos, la lógica, no sirven para nada en este mundo. Entonces me hice filósofo.

En realidad, si bien es obvio que la Filosofía interesa a los filósofos, de igual manera que la Medicina interesa a los médicos, la Filosofía tiene aspectos que son de interes para el resto de las personas así como la Medicina presenta temas que son de interés general.

El aspecto de la Filosofía que seguramente interesa a la mayoría es la búsqueda que han hecho los filósofos de qué es lo que produce una vida feliz. Esta búsqueda comenzó con los filósofos griegos del siglo V antes de Cristo, siguió con los filósofos romanos, y se ha mantenido hasta nuestros días.

Lucio Anneo Séneca (romano, circa 4 AC - 65 DC) comienza su breve tratado "Acerca de la vida feliz" de la siguiente manera:

Todos quieren vivir felizmente, hermano, pero al considerar qué es lo que produce una vida feliz caminan sin rumbo claro. Pues no es fácil conseguir la vida feliz, ya que uno se distancia tanto más de ella cuanto más empeñadamente avanza, si es que se da el caso de haber equivocado el camino; y la misma velocidad resulta causa de su mayor alejamiento.

La afirmación de que todo ser humano busca primordialmente su felicidad por un impulso natural era un tópico muy usual en la filosofía greco-romana. Lo era también la idea de que convenía orientarse bien en esa búsqueda de la felicidad, a riesgo de equivocar el camino y desviarse con un rumbo cada vez más desdichado. Ya Aristóteles (griego, 384 AC – 322 AC)), al plantearse la cuestión, había señalado que ser feliz era el fin natural de la existencia humana, y también él, como Séneca, recomendaba recurrir a la reflexión filosófica para investigar y orientar tan crucial cuestión.

Porque si la aspiración a la felicidad es un fin natural de nuestra vida que todos o la gran mayoría aceptarían como algo evidente, la cuestión se complica cuando intentamos definir en qué consiste esa felicidad, esa dicha estable, opuesta a los vaivenes de la fortuna, que los griegos llamaban "eudaimonía". No todos, como sabemos por experiencia, apetecemos las mismas cosas, nos apasionamos con los mismos deseos ni ciframos la dicha en idénticos logros.


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Qué produce una vida feliz (2)

Muy atinadamente, Aristóteles distinguía diversos tipos de vida feliz, acomodados a distintos tipos de personas. En efecto, unos se complacen en la vida intelectual, otros en la convivencia social y los éxitos de la virtud competitiva, mientras que otros más se contentan con disfrutar de goces y placeres. La vida feliz se perfila distinta según la preferencia por uno u otro de estos tres tipos de vida. Aristóteles —que en esto no difería mucho de su maestro Platón (griego, 428-347 AC)—, destacaba que era distinta la felicidad apetecida por estos tres tipos de personas.

Los senderos de la dicha son múltiples y uno puede divagar, dudar y perderse en el bosque de sus variados anhelos y seductores señuelos. El ser humano se caracteriza por estar poco determinado por la Naturaleza, y es ése uno de los rasgos inolvidables de la condición humana: cada uno debe hacerse a sí mismo eligiendo y avanzando en ese jardín de senderos que se bifurcan. Cada uno debe, en cierta medida, diseñar con lo que tiene a mano su propio camino y construirse, en ese paseo breve de final inseguro, su felicidad. Tiene que hacerlo en la convivencia con los otros, y en un marco forzado y no elegido de la existencia histórica. Es decir, en un contexto predeterminado y con unos factores de riesgo muy variables.

Mediante la reflexión y la experiencia, el diálogo y la observación, mejor o peor educado, y en un margen mayor o menor de libertad, todo ser humano se ve obligado a inventar o dibujar su propio ideal de felicidad, en el espacio de tiempo y en las circunstancias en que se inscribe su vida. Está forzado, pues, a decidir en libertad su personal proyecto vital. Debe, siempre en sus circunstancias azarosas, hacerse el arquitecto de su propia vida, a su propio riesgo, con un margen mayor o menor de originalidad.

Toda vida está anhelante de bienestar, pues, recordando de nuevo lo que escribió Aristóteles, el destino del ser humano no es sólo vivir, sino vivir bien; y el hombre, en su condición de animal cívico y lógico, está programado, por su misma condición natural, para la vida feliz. Falta sólo saber en qué consiste la felicidad y decidir cómo la consigue cada uno.

El arte de vivir se perfila así como la realización personal de un proyecto, que, a partir de un anhelo universal, debe realizarse en cada caso según las particulares preferencias personales y en el marco de una siempre existente y limitada libertad. Para conocer qué modo tenemos de acceder a la felicidad debemos no sólo conocer nuestras posibilidades de acción, sino además conocernos a nosotros mismos, definir nuestra verdadera naturaleza y el objetivo de nuestra actuación.

Para ello encontramos en los grandes pensadores —en la larga tradición espiritual europea— variadas y sugerentes propuestas, planteamientos sobre la felicidad desde diversas perspectivas. Y puesto que, ya sea en forma de un manual de conducta práctica, o bien como una programación teórica más abstracta, cualquier orientación ética supone, de forma evidente o en su trasfondo, una visión del mundo, una filosofía o una doctrina religiosa, en la que se enraíza y sustenta, la programación ofrecida en esa guía para la felicidad depende, en último caso, de una determinada confesión filosófica o religiosa.


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Su trasfondo, más o menos dogmático, más o menos doctrinario, se funda en un determinado sistema de valores y de creencias, surgido en un determinado contexto histórico; propuestas que, a su vez, suelen enfrentarse o distanciarse críticamente de las que la sociedad, educadora pero alienante, histórica e ideológicamente configurada, transmite e impone a través de sus usos e instituciones.

De ahí que convenga subrayar el valor que muchas éticas filosóficas o de origen religioso tienen para liberar al individuo de las presiones que cualquier sociedad, de modo indiscriminado, impone, transmitiendo con la ideología su aparato de poder, su manipulación de los deseos, o bien ahora, con sus reclamos del consumo, la moda y los usos y estándares sociales, etc. Por eso a menudo la ética de origen filosófico o religioso se presenta como una liberación, un saber de salvación, una terapéutica, dado que la principal amenaza a la felicidad está en el ambiente social, con sus prejuicios, sus opiniones vanas, sus señuelos tramposos.

De ahí que la doctrina filosófica, en su afán de descubrir la verdad perdida o adulterada, se ofrece como una medicina o farmacopea del alma. El filósofo pasa a ser un médico espiritual y ofrece su mensaje como un remedio para la curación por la palabra contra las angustias y ansiedades anímicas. El símil es muy antiguo. "Vana es la palabra del filósofo —dice un famoso fragmento de Epicuro (griego, 341 AC - 270 AC)— que no remedia ningún sufrimiento del hombre. Porque así como no es útil la medicina si no suprime las enfermedades del cuerpo, así tampoco la filosofía, si no suprime los sufrimientos del alma."

En la tradición occidental, que comienza con los griegos, hallamos algunas máximas de perenne validez. Recordemos sólo dos, muy características del pensamiento clásico. La primera, atribuida a uno de los Siete Sabios y grabada en el atrio del templo de Apolo en Delfos, reza: "Conócete a ti mismo" (es decir, conoce tus limitaciones, explora tu interior para actuar según lo que verdaderamente quieres). La segunda, es la frase formulada por el poeta Píndaro (griego, circa 518-438 AC), que dice: "Ojalá llegues a ser el que eres" (es decir, realiza las posibilidades que llevas contigo, hazte tú mismo).

Las grandes máximas se prestan a ser reinterpretadas. Sócrates (griego, 470-399 AC) reflexionó acerca de la primera, subrayando la importancia de la propia conciencia como el eje más firme para construir la felicidad. En su racionalismo, Sócrates era muy optimista, pues pensaba que la maldad sólo era un error de conocimiento, y sostenía la teoría de que el sabio de verdad vive siempre feliz. Goethe (alemán, 1749-1832) adoptó como lema la otra máxima, en el sentido ya apuntado de "Realiza al máximo tus facultades nativas".

Para orientar la vida hacia la felicidad, también la religión propone su propio camino de salvación, indicando a partir de la fe una senda de conducta. Esta propuesta es esencial en todo sistema religioso. Toda religión propone una moral que se funda en las creencias, acorde la enseñanza de los mitos y los ritos. El cristianismo, un ejemplo claro de ello, propone una moral derivada de la fe en el mensaje de Cristo.


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